Демон в бутылке

Всегда нужно говорить правду. Но иногда в нашей духовной жизни бывают обстоятельства, в которых: скажешь истину – придут невзгоды, солжешь – сможешь защититься. Хотя так бывает не всегда.

В Упанишадах приводится одна история. Однажды садху отправился на берег реки и нашел там пузырек с жидким лекарством. Он подумал: «О! Хороший пузырек! Я могу его использовать как флягу, но мне нужно вылить эту жидкость». Когда он открыл эту бутылочку, из нее густыми клубами повалил дым.

– Боже мой, что теперь будет? – подумал садху, продолжая наблюдать.
Через несколько секунд из бутылки вышел огромный демон и спросил:
– Ты знаешь, кто я такой? Я демон. Один человек засадил меня в эту бутылку, и долгие годы я был в заточении. Но сейчас благодаря тебе я на свободе и очень тобой доволен. Я убью тебя! Но перед этим я исполню любое твое пожелание, кроме одного. Можешь просить все, что хочешь, но не проси сохранить тебе жизнь.

Садху был очень умным. Выслушав демона, он сказал:
– Хорошо. Можешь меня убить – не страшно, но дай мне одно благословение.
– Чего ты хочешь?
– Твое тело такое огромное! Я не понимаю, как ты смог уместиться в этой бутылке? Этот вопрос не дает мне покоя. Пожалуйста, заберись туда опять, чтобы я увидел, как ты там помещаешься.
– Ха-ха! И это все, что ты хочешь?
– Да, я хочу знать, каким образом ты находился в этой бутылке, имея такое огромном тело?
– Ты глупый человек: столько всего мог пожелать, а просишь такую безделицу. Хорошо, я дам тебе это благословение. Смотри.

И в ту же минуту весь дым через отверстие вошел в бутылку. Садху быстро завинтил пробку и бросил пузырек в воду.

Если демоническим личностям говоришь правду, это приводит к трудностям в духовной жизни. Правда или нет?

В Упанишадах также объясняется, что такое дхарма. Кришна говорит: 

ман-нимиттам критам папам апи дхармайа калпате
мам анадритйа дхармо апи папам сйан мат-прабхаватах

(Стих из «Падма-пураны» приведенный в «Бхакти-сандарбхе».) 

[«Грехи, совершаемые ради Меня, превращаются в благочестивую деятельность. А благочестивая деятельность, совершаемая без поклонения Мне, по воле Моей энергии, становится грехом».]

Совершать варнашрама-дхарму, отвернувшись от Меня, – это тоже греховная деятельность. Но если ты повернешься ко Мне, это называется сва-дхармой.

Что это означает? Изначальная сущность дхармы – это принять прибежище у лотосных стоп Кришны. Но если, оставив Кришну, совершать любую благочестивую деятельность, быть правдивым и благочестивым, это все не дхарма, это адхарма. Понимаете?

В «Махабхарате» приводится объяснение, что такое дхарма. Дхарма означает предаться лотосным стопам Говинды, принять прибежище у Его лотосных стоп и таким образом совершать какую-то деятельность, поддерживать свою жизнь. Честность – это, конечно, лучшая политика, но все равно это не является дхармой. 

чари варнаш рами йади кр̣шн̣а нахи бхадже
сва-карма карите се раураве пади мадже

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.26) 

[«Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех духовных укладов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Однако, даже если человек исполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, он неминуемо окажется в адских условиях материального существования».]

В «Чайтанья-чаритамрите» очень ясно говорится о четырех варнах и четырех ашрамах. Если даже следовать варнашрама-дхарме идеальным образом, но не совершать садхану и бхаджан Кришне, все равно отправишься в ад. Необходимо принять прибежище у стоп Говинды и практиковать нама-санкиртану. 

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Екатеринбург, 22 апреля 2008