Шри Кришна сказал гопи:
йатха дура-чаре прештхе
мана авишйа вартате
стринам ча на татха четах
санникриште 'кши-гочаре
(Ш.-Б., 10.47.35)
«В отсутствии своего возлюбленного женщина думает о нем больше, чем когда он рядом».
Если любящие разделены расстоянием, они с большим чувством вспоминают друг о друге. Когда же они вместе, они могут пребывать в состоянии глубокой разлуки.
Особенно в Кали-югу разлука очень могущественна, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху Сам явил это настроение. Когда мы разлучены с кем-то, возникает еще большая привязанность и погруженность в мысли об этой личности.
Для того, чтобы обрести бхакти, необходимы авеша, погруженность, и уткантха, жажда. Когда мы находимся очень далеко от дорогого нам места, мы будем испытывать все возрастающее стремление памятовать о нем. Те, кто не приехал на Враджа-мандала-парикраму в этом году, погружены в размышления о ней. Более того, они будут испытывать еще большее желание посетить ее в следующем году.
Шрила Бхактивинода Тхакур советовал нам постоянно повторять святое имя и памятовать об этих сладостных лилах, используя метод мантра-майи-упасаны. Если вы еще не находитесь на уровне бхава-бхакти, вам не следует пытаться постоянно думать об ашта-калия-лиле или искусственно медитировать на нее.
Для обычного преданного невозможно памятовать ашта-калия-лилу, включая нишанта-лилу, когда Шри Кришна и Радха возвращаются в Свои дома после ночи, проведенной в никундже, а затем Радхика отправляется из Явата в Нандагаон, чтобы готовить для Кришны.
Такое памятование называется сварасики-упасана – служение Божественной Чете в своей изначальной сварупе. Поэтому только преданный джата-рати, который достиг уровня бхавы или рати, может медитировать на ашта-калия-лилу. Иначе мы потеряем наше бхакти и падем. Погружение в спекулятивные размышления о трансцендентных образах – один из видов апарадхи, это не принесет никакого плода. Нельзя преждевременно думать: «Я такая-то и такая-то манджари, я буду служить Шри Шри Радхе Кришне в таком-то сокровенном настроении». Если вы попадете к сахаджиям (подражателям), они вам быстро дадут сиддха-пранали, но это глупо и бессмысленно. Они могут дать вам какое-нибудь вымышленное имя, такое как Качори Манджари или Халава Манджари, но оно не будет совершенным. Даже если это действительно ваше настоящее имя, вы не сможете этого осознать. Допустим, вы получите истинное имя, имя вашей атмы (души), например, Лалита Манджари. Однако вы не сможете погрузиться в трансцендентное, а только совершите оскорбления. Вожделение и мирские желания проявятся в вашем сердце – и вы потеряете все. Мы видели, как много нетерпеливых преданных-неофитов, думая, что в Гаудия Матхе нет расы, отправлялись в сахаджия-сампрадаю, ошибочно полагая, что быстро обретут там трансцендентный путь к совершенству, или сиддха-пранали.
Шрила Бхактивинода Тхакур советует: «Лучший способ обретения сиддха-пранали объяснен Господом Шри Чайтаньей Махапрабху»:
триад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина мана-дена
киртанийах сада харих
(Шри Шикшаштака, 3)
«Считая себя ничтожнее травинки у всех под ногами, став терпеливее дерева, которое отдает все, что имеет, и ничего не требует взамен, не ожидая почтения к себе и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари».
Всегда воспевайте:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Господь Шри Чайтанья дал следующий совет:
прабху кахе, вайшнава-сева, нама-санкиртана
дуи кара, шигхра пабе шри-кришна-чарана
(Ч.-ч., Мадхья, 16.70)
[Господь ответил]: «Тебе следует постоянно занимать себя в служении слугам Шри Кришны и повторять Его святое имя. Поступая так, ты очень скоро достигнешь лотосных стоп Кришны».
Шриман Махапрабху наставлял, что необходимо служить Вайшнавам и повторять святое имя – тогда придет осознание своей сиддха-дехи, изначального трансцендентного образа. Это простой процесс, и нет необходимости что-то имитировать или ходить туда-сюда.
В «Шри Харинама-чинтамани» Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что по беспричинной милости Шримати Радхики в сердце преданного сами собой проявятся четыре составляющих расы.
На предыдущей лекции я объяснял эти четыре составляющих: вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари (или санчари). Когда сердце садхаки станет совершенно чистым, и в нем уже не будет материальных желаний, придет саттва (чистое существование). Сердце полностью освободится от всех видов материального загрязнения. Сначала придет сандхини (энергия бытия), затем самвит (энергия знания) и хладини (энергия наслаждения). Они проявятся на платформе сандхини. Это называется рати или бхава.
Бхава объясняется в следующем стихе:
шуддха-саттва-вишешатма
према-сурйамшу-самйа-бхак
ручибхиш читта-масринйа
крид асау бхава учйате
(Ч.-ч., Мадхья, 23.5)
«Когда преданное служение восходит на трансцендентную платформу чистой благости, оно подобно лучу солнца любви к Шри Кришне. Тогда благодаря преданному служению сердце тает от различных вкусов, и это называется бхава, духовное переживание».
На уровне бхавы проявляется множество всевозможных вкусов. Если вы очень голодны, все, что бы вы ни ели, покажется вам очень вкусным. Однако если вы не хотите есть, а вам предложат множество вкусных угощений, вы не проявите к ним особого интереса и скорее всего будете искать в них одни недостатки.
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Книга "Сокровища сердца", глава 4
