Кришна приходит во множестве форм. Он хочет освободить нас из этого материального мира и вернуть к Себе. Но обусловленные души не хотят освобождения.
Однажды Нарада Риши пришел в материальный мир. Он заметил тройственные страдания живых существ, которые им доставляет майя. У него защемило сердце, и он отправился на Вайкунтху и сказал Господу Вишну: «О, Господь! Ты сказал мне, что все живые существа - это Твои сыновья и дочери».
твамева мата ча пита твамева бандху ча сакха твамева
В наших писаниях говорится: « О, мой Господь! Ты - мой Отец, моя Мать, мой друг! Ты все для меня!»
Нарада Риши сказал: «Ты - Отец всех живых существ, и они - Твои дети. Я заметил, какие страдания им доставляет майя в материальном мире. Почему Ты не помогаешь им? Почему не приводишь в Свою обитель?» Господь Вишну сказал: «Нарада, они не хотят приходить».
Душа обладает потенциалом, в котором заложена независимость. И обусловленные души неправильно используют это качество. Возможно, вы спросите: «Если бы Господь не дал нам энергию независимости, что бы тогда делали живые существа? Наверное, они бы не пришли в этот мир и не страдали бы от тройственных воздействий майи?»
Почему Господь дал нам энергию независимости? Потому что если бы он не наградил нас ею, тогда бы мы были инертными, неподвижными, бездействующими как камни, деревья или горы. Но дживы неправильно используют эту свободу. Например, вы можете сидеть напротив садху и слушать от него хари-катху, тогда вы получите духовное благо. Но вы также можете не делать этого, а отправиться в бар и выпить там алкоголя. У вас есть право выбора поступить так, как вы хотите, понимаете? Вы можете прийти либо в садху-сангу либо в асат-сангу. Господь дает нам право выбора. и Он также дает нам способность различать. Он дал нам мозг, чтобы мы понимали, что можно делать, а что нельзя. Чего вы хотите?
Преданные: Садху-сангу.
Шрила Гурудев: Но иногда вы думаете, что садху-санга не очень хороша, а асат-санга лучше. [смех в зале]. Вы можете решить сами, что предпочтете, каким путем пойдете и будете ли общаться с садху или асадху. Но иногда обусловленные души не могут принять решение из-за того, что майя влияет на них, одурманивая. Что же делать, когда мозг перестает работать? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:
тасмач чхастрам праманам те
карйакарйа-вйавастхитау
(Б.-г., 16.24)
Он говорит: «О, Арджуна, Я изложил в писаниях то, как надо поступать, что делать, а что не делать. Решай сам. Потому что ты - живое существо, обладающее сознанием. Если ты пойдешь предлагаемой Мною дорогой, то получишь благо».
Итак, Господь Вишну сказал: «Нарада, что же делать? Обусловленные души не хотят возвращаться в Мою обитель, на Вайкунтху».
И правда, что делать? Майя очень хитра. Иногда Она дает нам наслаждаться, и в эти минуты мы бываем очень счастливыми. А когда она лишает нас этого, мы становимся несчастными.
Тогда Нарада Риши сказал: «Нет, Прабху, надо забрать всех Твоих сыновей и дочерей из этого материального мира в обитель Вайкунтхи!»
Господь Вишну ответил: «Я проявляю Себя в этом материальном мире во множестве форм: садху, гуру, шастр. Но, тем не менее, они не хотят возвращаться. Если ты хочешь, Нарада, иди и приведи сюда хотя бы одного человека».
Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объясняет, что, если вы намерены повернуть к Господу хотя бы одного человека, то должны потратить на это четыреста галлонов крови. Это означает, что если вы будете сильно стараться и прилагать очень много усилий, то, возможно, они обратятся к Кришне. Поймите, что хотел сказать Бхактисиддханта Прабхупада. Если вы освободите в своей жизни хотя бы одно живое существо и приведете его к Господу, тогда ваша жизнь увенчается успехом. Ведь это очень сложно, потому, что майя очень могущественна. Шрила Нароттама Дас Тхакур описывает ее силу. Она подобна осьминогу, захватывающему щупальцами. Вы никуда не можете сбежать от нее и вам не удастся победить майю без милости садху и гуру.
Итак, что сказал Господь Вишну? Он сказал: «Нарада, отправляйся в материальный мир и постарайся привести сюда хотя бы одну личность». Тогда Нарада Риши вернулся в материальный мир. Там он встретил семидесятилетнего фермера, возделывающего поле. Был полдень, стояла сильная жара. Со старика стекал пот, и тем не менее он продолжал работать и засеивать семена.
Если вы поедете в деревню, то увидите, как люди до сих пор пользуются плугом. Кто пробовал им пользоваться? Я думаю, вы не понимаете, о чем идет речь. Сейчас для этих целей используются машины, все машинизировано, но пятьдесят лет назад люди возделывали поле с помощью волов. Если бы у вас был опыт, тогда бы вы с легкостью поняли, о чем я говорю.
Нарада Риши спросил этого человека: «Ты не хочешь отдохнуть в тени дерева? Как тебя зовут?»
Старик ответил: «Меня зовут Кайлаш».
- О, ты так стар! Почему ты до сих пор культивируешь землю? У тебя есть дети или другие родные, которые могли бы заняться этим?
- У меня есть сыновья и дочери.
- Тогда почему ты сам вспахиваешь ее? Тебе уже пора отдыхать.
- Но моим детям нет дела до этого поля.
Сейчас современное время, все хотят жить в городах. Никто не хочет заниматься фермерством. Иногда, когда я бываю в Италии, то вижу, что люди в деревнях практически не работают. Я вижу какой-то народ в выходные, но в рабочие дни все пусто. Оказывается, причина в том, что молодое поколение уезжает в города. Никто не хочет вспахивать поля, садить на них что-то, выращивать.
Итак, Кайлаш сказал: «У меня есть четыре сына и три дочери, но они не хотят заниматься полем. Я приобрел его на свои собственные деньги, тяжело трудясь. Поэтому мне не важно, сколько сил у меня отнимает эта работа.
Нарада Риши ответил: «Кайлаш, послушай, тебе семьдесят лет! У тебя не должно быть никаких привязанностей. Оставь это все и отправляйся со мной на Вайкунтха-дхаму! Когда ты умрешь, ты не сможешь взять с собой даже ниточку».
Кайлаш сказал: «Да, это правда! Я отправлюсь с тобой и оставлю все свои привязанности, свою семью, но только не сейчас. Дай мне еще пару лет».
Наши писания объясняют: «Если вам пятьдесят лет, вы должны оставить свою семейную жизнь и принять ванапрастху. Ведическая культура предписывает жизнь в варнашраме: брахмачари, ванапрастхи, грихастхи, санньяси.
Сначала до восемнадцати лет идет этап брахмачари. После восемнадцати лет он либо продолжается, либо начинается семейная жизнь, грихастха-ашрам. Затем после пятидесяти лет жизни необходимо возложить все свои обязанности на своих детей и пребывать одному либо с супругой (супругом), совершая бхаджан и садхану. Нужно отправиться в уединенное место и сконцентрировать свой ум на бхаджане-садхане. Это называется ванапрастха – ашрам. Затем по окончании ванапрастхи, если вы хотите совершать бхаджан и садхану совершенно одни, то можете принять санньясу. Поэтому Нарада Риши сказал: «Тебе уже семьдесят лет. Ты уже должен быть санньяси».
Но Кайлаш ответил: «Да, да! Я приму санньясу, но не сейчас».
У него было много привязанностей, которые ему было нелегко оставить. Нарада Риши подумал: «Что же делать?»
Прошло два года. Кайлаш оставил тело. Нарада Риши снова пришел в то место и спросил его детей: «Где ваш отец?»
Один из сыновей сказал, что его отец оставил тело. Нарада Риши подумал: «О, у Кайлаша такая привязанность к семье и полю. Должно быть, он сейчас где-то здесь». И, вправду, Кайлаш получил новое рождение в той же семье. Он стал волом. В писаниях говорится:
йам йам вапи смарам бхавам
тйаджати анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
(Б.-г., 8.6)
Если у вас есть привязанность к чему-то, то вы родитесь в соответствующей семье. О чем вы будете думать в конце своей жизни, то и воплотится в вашей следующей жизни.
Нарада Риши понял, что Кайлаш вновь вернулся в эту семью, обретя тело вола. Он подошел к нему и сказал: «Ты знаешь, что ты Кайлаш? Ты забыл меня?»
Вол ответил: «Нет, Нарада Риши, я все помню».
- Тогда почему не пошел со мной?
- Мои дети не следят за этим полем. Поэтому я забочусь о нем.
Так прошло еще несколько лет. Нарада Риши снова вернулся в это место. Ему сказали, что вол тоже оставил тело. Один из сыновей Кайлаша стал рассказывать Нараде, что животное при жизни вело себя точно так же, как его отец. Вол сам по себе ходил на поле, хотя никто его об этом не просил. Нарада Риши подумал: «Это не просто вол. Это был твой отец!» Затем он вошел в медитацию и увидел, что Кайлаш вновь принял рождение в той семье, но уже как собака. Нарада подошел к ней и сказал: «Эй, ты не собака, ты Кайлаш! Наконец-то ты пойдешь со мной на Вайкунтха-дхаму!»
Собака ответила: «Да, да, Нарада Риши! Очень скоро я оставлю все свои привязанности и отправлюсь с тобой».
- Смотри, ты утратил человеческое тело и даже тело вола, а сейчас находишься в теле собаки!
- Послушай, Нарада Риши, мои дети продали мою землю. Но этот дом я построил собственными руками, а они не заботятся о нем! Поэтому я прихожу сюда и слежу за домом. Я не хочу впускать в него никого постороннего.
Через несколько лет Нарада вновь прибыл в то место и узнал, что собака тоже оставила тело. Он подумал о том, что Кайлаш все равно должен быть в этом доме в каком-нибудь другом воплощении. Затем Нарада заметил в центре дома яму и в ней была змея. Он сказал ей: «Эй, ты не змея, ты Кайлаш! Я все еще зову тебя на Вайкунтха-дхаму. Отправляйся со мной! Почему ты принял рождение в теле змеи?»
Змея сказала: «Нарада Риши, послушай, я приобрел здесь землю, но мои дети продали ее. Я построил дом, но они совершенно не заботились о нем и хотели его продать. Они потратили все мои средства, все, что я заработал, но немного денег я все же спрятал под землей. Поэтому теперь охраняю их».
Нарада Риши был поражен: «Как же много привязанностей у этого Кайлаша! Я должен преподать ему урок!» И он сказал всем сыновьям и дочерям фермера: «Послушайте, у вашего отца было много денег! Он зарыл их под землей около дома, но там есть одна змея. Она охраняет эти деньги. Будьте осторожны! Иначе она укусит вас».
Дети Кайлаша ринулись к деньгам. Змея раздула капюшон, и один из сыновей начал сильно бить ее. Он перебил ей позвоночник, но тем не менее она смогла кое-как покинуть это место и скрыться. Змея начала плакать оттого, что все дети забрали деньги, которые она прятала.
Нарада Риши снова предстал перед ней и сказал: «Ты не змея! Ты - Кайлаш! Посмотри, ты спрятал здесь свои деньги, а твои дети избили тебя. Они переломили тебе хребет и все забрали!»
Тогда змея наконец-то сказала: «О, Нарада Риши, я все осознал. Теперь я отправляюсь с тобой!»
Чему учит эта история? В материальном мире живые существа не хотят оставлять свои привязанности. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада рассказал эту историю. Не так-то просто повернуть лицо к Кришне. Это очень сложно для обусловленной души. Когда у вас наберется и окрепнет сукрити, тогда вы получите общение с садху. Повторяйте святые имена, и тогда в вашей жизни произойдут чудеса. Веды, Пураны, Упанишады объясняют, как освободиться из материального мира и достичь обители Господа - общайтесь с садху и слушайте хари-катху.
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Мексика, 5 июля 2018
