Вопрос: Как добиться хорошей садханы?
Шрила Гурудев: Учите шлоки и шастры. Необходимо знание писаний, иначе не будет развития. Каништха-адхикари - это тот, у кого нет знания писаний, а мадхьяма-адхикари - это тот, кто в некоторой степени обладает этим. Сначала изучайте шастры. Необходимо познать всю таттва-гьяну. Изучайте шлоки о джива-таттве, майя-таттве, бхакти-таттве. Все постепенно, шаг за шагом. Гуру-таттва, вайшнава-таттва — все постепенно надо изучить. Бхакти - это не просто посмеялись и попели Харе Кришна. Бхакти означает познание шастра-гьяны. Обязательно надо воспевать святые имена, но вы также должны изучать писания. Если у вас будут знания, то вы поймете, о чем я говорю в катхе. А иначе вы даже не сможете должным образом задавать вопросы. Правильно задавать вопросы очень сложно. Это труднее, чем получить ответ. У многих людей нет знания, и поэтому их вопросы очень просты.
Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж говорил: «Если вы задаете совершенные вопросы, то получите совершенные ответы. Но если вы ставите вопрос неправильно, то как рассчитываете получить на него правильный ответ?» Например, вы сейчас у меня спросили: «Джива была создана или проявлена?» Вам нужно понять, в чем отличие сотворения от проявления. У вайшавов каждое слово обладает совершенным значением.
Если вы понимаете какие-то слова неправильно, то не сможете получить должный ответ. Итак, если что-то проявлено, то это означает, что оно существует в прошлом, настоящем и в будущем. Например, огонь. Он заключен в дереве, но каким образом? Если тереть два кусочка дерева друг о друга, то возникнет огонь. Это значит, что он заключен в дереве. Дерево не может создать огонь, ведь он уже находится в нем, понимаете? Если вы хотите задавать вопросы как надо, то должны понимать эти вещи. На самом деле пятьдесят процентов ответа уже заключено в самом вопросе. Это очень просто. Таким же образом, джива-шакти не создает, а проявляет джив. Такова вайшнавская философия. То же касается и солнца. Оно встает и проявляет свои лучи, поскольку солнце и его лучи всегда находятся вместе. Огонь и жар от огня тоже всегда находятся вместе. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите».
Если вы понимаете какие-то слова неправильно, то не сможете получить должный ответ. Итак, если что-то проявлено, то это означает, что оно существует в прошлом, настоящем и в будущем. Например, огонь. Он заключен в дереве, но каким образом? Если тереть два кусочка дерева друг о друга, то возникнет огонь. Это значит, что он заключен в дереве. Дерево не может создать огонь, ведь он уже находится в нем, понимаете? Если вы хотите задавать вопросы как надо, то должны понимать эти вещи. На самом деле пятьдесят процентов ответа уже заключено в самом вопросе. Это очень просто. Таким же образом, джива-шакти не создает, а проявляет джив. Такова вайшнавская философия. То же касается и солнца. Оно встает и проявляет свои лучи, поскольку солнце и его лучи всегда находятся вместе. Огонь и жар от огня тоже всегда находятся вместе. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите».
Но есть еще одна вещь. Дживы — это всегда апурна-шакти, то есть неполная потенция. Существует также и полная энергия. Это - сварупа-шакти. Шримати Радхика является сварупа-шакти. Кришна — шактиман, а Радха — шакти. Кришна заключает в Себе все энергии, а Шримати Радхарани - полная энергия, пурна-шакти. Но джива — это апурна-шакти. По этой причине дживы являются пограничной, то есть непостоянной энергией. Джива-шакти проявляется в пограничной энергии Господа. Где присутствует Кришна, там есть шакти. Попробуйте понять эту философию. Что такое джива-шакти, майя-шакти? Майя-шакти — это внешняя энергия Господа, или бахиранга-шакти. Вы должны изучать слова на санскрите.
Если вы будете глубоко постигать философию, у вас закружится голова, но чтобы стать мадхьяма-адхикари, необходимо получать шастра-гьяну.
Вопрос: А с какой таттвы начать изучение?
Шрила Гурудев: Сначала надо постичь джива-таттву, потому что мы сами - дживы. Затем майя-таттву, кришна-таттву, бхакти-таттву, радха-таттву, раса-таттву и все последующее выше и выше. Какого рода дживами мы являемся? Баддха-дживами или мукта-дживами? Обусловленными или освобожденными? Мы - обусловленные, баддха-дживы. Каковы признаки баддха-джив, а каковы - мукта-джив? Откуда вы будете знать, что кто-то является освобожденной душой?
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в «Джайва-дхарме»: «Как вы поймете, что кто-то освобожден? Мукта-джива – это тот, кто думает, что все принадлежит Богу, а он сам является слугой Господа Шри Хари и служит Ему телом, умом и речью». В этом материальном мире есть и баддха и мукта-дживы, но как понять, кто из них кто? Первые всегда погружены в наслаждение чувств: еда, сон, совокупление, оборона, мое, твое. Миллионы джив находятся в этом сознании. А вторые - полностью преданы Кришне. Они думают: «Я - слуга Господа Шри Хари». С помощью тела, ума и речи они служат Бхагавану, понимаете? Вам это свойственно? Если да, то вы - мукта-джива, а если нет — то баддха-джива. Вы должны понять это. Также существуют различные категории баддха-джив. И мукта-дживы тоже не одинаковы. Они подразделяются на множество категорий. Поэтому в «Джайва-дхарме» говорится, что вы должны постепенно изучать все эти понятия.
Вы пребываете здесь, в материальном мире, но отречены и напоминаете листья лотоса, которые находятся в воде, но никогда не касаются ее. Вритрасура предлагал Господу такую молитву:
мамоттамашлока-джанешу сакхйам
самсара-чкре бхраматах сва-кармабхих
тван-майайатматмаджа-дарагехешв
асакта-читтасйа на натха бхуйат
(Ш.-Б., 6.11.27)
О, мой Господь, в соответствии с Твоим желанием я буду жить в материальном мире со своей семьей и в достатке. Но я молюсь Твоим лотосным стопам лишь об одном: завязать дружбу с Твоми чистыми преданными, потому что Твоя майя находится в этом материальном мире. О мой Господь, я не привязан к членам своей семьи, детям, жене - ни к чему. Я лишь хочу развить дружбу с Твоим чистым преданным.
Выучите эту шлоку. Привязанность означает асакти. Она — причина обусловленности. Почему люди обусловлены? Потому что они имеют большую привязанность к материальным вещам.
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Киев, 1 сентября 2018