Жил-был один садху. Он был отрешенным от всего и не носил ничего, кроме набедренной повязки. Такие аскетичные люди часто вызывают восхищение окружающих. Те, глядя на них, думают: «О, какой он отрешенный! Принимает только немного фруктов, мало говорит, сидит в уединенном месте, медитирует на Господа с закрытыми глазами и не стремится удовлетворять свои чувства».
Так вот, однажды этот садху сидел в том месте, где проходил фестиваль. В Индии принято на праздниках после принятия прасада раздавать подаяния, и поэтому люди хотели пожертвовать садху денег, но он отмахнулся, сказав: «Нет, нет. Я никогда не прикасаюсь к деньгам!»
Все другие садху, посетившие тот праздник, получили подаяния и разошлись, и хозяин дома уже начал закрывать ворота, как вдруг аскет возмутился: «Эй, почему ты не даешь мне денег?» Хозяин ответил: «Но ты же сам сказал, что ты отреченный и не касаешься их». Садху начал объяснять: «Да, я не прикасаюсь к деньгам, но ты можешь положить их в мою гамчу». И тогда кто-то из присутствующих сказал ему: «О, садху, к чему это притворство? Какая разница, как брать деньги: руками или в гамче? В конце концов, "Бхагавад-гита" говорит, что тело – это тоже одежда. Лучше вспомни о том, что все принадлежит Кришне, и используй полученные деньги в служении Ему». Тогда садху подумал: «Да, они правы. Отныне я буду делать так».
Чем поучительна эта история? Не надо выставлять напоказ свою отреченность. Вначале, как говорил Господь Махапрабху, нужно научиться контролировать свой ум, а сделать это можно двумя способами: укрощением чувств (шанья) и терпением (дхаирья).
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Малайзия, 25 сентября 2017
