Слава Бхакти Ракшак Шридхара Госвами Махараджа

Сегодня очень особенный благоприятный день – день явления нитья-лила-правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа. Утром уже много Махараджей прославляло его жизнь и рассказывало его биографию. Когда я оставил свой дом и присоединился к Гаудия Веданта Самити в Девананда Гаудия Матхе, было начало картики. В то время большинство санньяси отправилось на проповедь в разные места Индии. А в Девананда Гаудия Матхе большая часть брахмачари служили Тхакурджи и выполняли множество другой севы. Один из них был очень хорошо обучен и каждый день давал лекции. Он был учеником Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа и много лет служил ему. Но я не был удовлетворен его катхой и думал, что делать. Тогда один брахмачари сказал мне: «Пойдем со мной в Шри Чайтанья Матх, храм Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа». И в первый день, когда я пришел, я увидел нитья-лила-правишта ом вишнупад аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа. Он был очень болен, лежал на кровати и несколько западных преданных окружали его. Махарадж говорил хари-катху из «Бхакти-расамрита-синдху». Он объяснял шлоку анйабхилашита шунйам джнана-кармади-анавритам.

Хотя Махарадж дал очень хорошую хари-катху, я был новеньким и понял совсем немного. Это была очень возвышенная таттва-сиддханта. Я привлекся его хари-катхой и тем, как он воспевал гаура-наму. Когда преданные задавали ему вопрос в середине своего ответа он произносил: «Гаура, Гаура, Гаура». Меня это очень сильно привлекло. Так, я слушал его лекции два или три месяца. Он проявлял любовь ко мне и иногда давал мне благословения.

После времени, проведенного в его храме, я повстречал Шрилу Нараяну Госвами Махараджа и стал слушать хари-катху от него. Я помню первую катху из его уст о том, как гопи встретили Кришну на Курукшетре. Гурудев рассказывал как гопи расстроились, и Кришна, поняв это, сказал им и Шримати Радхике: «Почему вы расстроены и злитесь на Меня?  Это не Моя вина. Встреча и разлука – это природа материального мира». Кришна привел пример, как посреди океана иногда восходит остров, на котором можно увидеть много деревьев, птиц, вьющих гнезда. На этот остров прибывает много людей. Они начинают возводить города, строить дома, и т.д. И вдруг приходит цунами и все сметает. Теперь люди скитаются там, где придется, и не могут встретиться в одном месте. Если где-то появляется островок, то они отовсюду стекаются туда. Таким образом, Кришна сказал: «Наши встречи и расставания не в наших руках, а в руках Бхагавана. Мы встречаемся, а когда придет время – расстаемся. Вечером птицы собираются на одном дереве, а утром разлетаются кто куда, чтобы вновь слетаться вечером. Такова природа этого материального мира – встреча и разлука, разлука и встреча». Кришна сказал гопи: «Это не Моя вина, не гневайтесь на Меня. Гопи, послушайте! Майи бхакктир хи бхутанам амритатвайа калпате. Я – Бхагаван и Параматма. Природа обусловленной души – привязываться ко Мне. И вы все любите Меня. Вся ваша любовь и привязанность отданы Мне, поэтому вы пришли сюда. Вы все очень дороги и близки Мне. Я нахожусь везде, просто вы не можете видеть Меня».

Как глиняный горшок невозможно отделить от глины, также душа и Сверхдуша всегда остаются вместе. Упанишады объясняют, что тело живого существа как дерево. На одной ветви этого дерева сидит дживатма-птица, а на другой  –  Параматма-птица. Их разделяет темный экран. Дживатма не может видеть Параматму, но Параматма видит дживатму. Дживатма страдает от кармы, последствий своей деятельности, в то время, как Параматма просто наблюдает. Она – свидетель. Таким же образом, Кришна сказал: «Я – Бхагаван, Я нахожусь везде, и у вас есть глубокая привязанность ко Мне, но вы не можете видеть Меня. И поскольку у вас есть любовь и привязанность ко Мне, вы пришли сюда».

Когда гопи услышали эту речь Кришны, они очень разгневались, и в этом гневе была их любовь. Они подкалывали Его: «Как это возможно, чтобы Ты был Параматмой и Бхагаваном? Мы не верим в это. Мы слышали от Паурнамаси-деви, что Бхагаван никогда не совершает никаких оскорблений, и у Него нет никаких недостатков. Но Ты полон недостатков! Ты бегаешь за гопи! У Бхагавана есть два качества помимо многих остальных – атмарамата и аптакамата – Он тот, кто Сам в Себе удовлетворен, и чьи желания исполнены. Но Ты – не атмарама и не аптакама, потому что бегаешь за гопи». Так они стали проявлять свой гнев. Это называется любовная ссора. Девушки стали критиковать Кришну: «Такое знание Ты можешь давать тем, кто является гьяни, например Брахме. Он родился из Твоего пупка и сидит в медитации на лотосе. У него есть желание освободиться из этого мира материальных страданий, а у нас – нет».

Почему это так?  Потому что у гопи даже нет домов, нет привязанности к членам их семей и к собственным телам.

«Зачем тогда Ты даешь такое знание нам, гопи?»

В шастрах утверждается, что, если вы хотите освободиться от привязанности к материальному миру, то должны памятовать лотосные стопы Кришны, особенно некоторые символы на Его стопах. Сколько их всего на стопах Кришны? Девятнадцать. Если, просыпаясь, вы будете памятовать о диске на лотосных стопах Кришны, тогда ваша самсара-чакра будет уничтожена. Но гопи говорят: «Нам не нужно памятовать Твои стопы! Мы вообще хотим забыть их! Почему? Потому что от этого памятования мы страдаем в своем сердце. Ведь Ты ходишь по дорогам Вриндавана и испытываешь столько боли! Мы хотим забыть Твои лотосные стопы, но это необычайно тяжело». 

Почему я говорю это? Потому что, когда я в первый раз встретился с Гурудевом, он давал хари-катху о том, какая у гопи любовь и привязанность к Кришне. Она настолько велика, что гопи могут ругать Кришну резкими словами.

Я вспоминаю, что встретил своего Гурудева Шрилу Нараяна Госвами Махараджа примерно через три месяца после того, как впервые увидел Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа, а потом я встретил Шрилу Ваману Госвами Махараджа, у которого получил дикшу. Я помню личность Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа. Наши писания подсказывают, как определить возвышенного садху. Это можно сделать, читая книги, которые изошли из глубины его сердца. Понимаете? Как узнать, что кто-то возвышенный преданный? Если вы будете читать его книги, то, возможно, поймете, потому что автор вкладывает в них свое настроение. Мы не видели Рупу Госвамипада, Рагхунатху даса Госвамипада, но, когда читаем их книги, тогда встречаемся с ними. Книги – это их душа и настроение глубины их сердец. Каковы их бхаджан и садхана? Каково их умонастроение? Все это они вложили в свои произведения. Как понять, что Нароттама дас Тхакур – возвышенный преданный? Почитав его книги, в особенности «Према-бхакти-чандрику». В этой книге есть вся «Удджвала-ниламани» и вся «Бхакти-расамрита-синдху». 

Книга как плод дерева. Не нужно спрашивать у дерева: «Слушай, как тебя зовут?» Нужно просто дождаться, пока появятся плоды. Нет необходимости выяснять: «Ты манго?» Когда созреет плод, тогда поймете. Если вы спросите у него: «Какие у тебя плоды?», то дерево ответит: «Не спрашивай. Возьми да попробуй». Так же и с книгами. Они исходят из глубины сердца преданного. Как понять, что Рупа Госвами – уттама-магабхагавата? А как узнать, что Санатана Госвами – уттама-магабхагавата? Как вообще понять, что они Госвами? Вы же не были там в то время. Вот когда почитаете их книги, плоды их сердца, тогда поймете, что это за преданные.

Таким же образом, если вы прочитаете книги Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа, тогда поймете, что он за преданный, и каково настроение его сердца. Понимаете эту философию? Я читал книгу Шридхара Госвамипада, которая называется «Золотой вулкан». Он объяснял, почему Шри Чайтанья Махапрабху взял настроение Шримати Радхики и цвет Ее тела. Также как Шрила Гоур Говинда Махарадж объясняет это в своих книгах. Когда кто-то дает хари-катху, он не обязательно будет открывать свое сердце, потому что на лекции могут присутствовать разные преданные: как новенькие, так и продвинутые. Поэтому в обществе дается более сдержанная катха. Но в книги Вайшнав вкладывает все, что есть в его сердце.

Итак, Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж в своих книгах прекрасно описал, кто такой Господь Чайтанья Махапрабху. Кришна совершил сладостную лилу с преданными в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхурья-расе. Он вкусил все эти расы из сердец враджаваси. А после Его игр в материальном мире, Он вернулся назад на Голоку Вриндавану и задумался: «Я вкусил все виды настроения, в особенности настроение сердца Шримати Радхики. Но во время разлуки Она проявила трансцендентное безумие».

Шримати Радхарани стала обнимать черные деревья тамал, думая, что это Ее возлюбленный Кришна. Когда Она посмотрела на дождевые облака, то окончательно обезумела, потому что они были тоже темного цвета. Если Она видела хотя бы намек на цвет тела Кришны, то сходила с ума. Что такое безумие? Не так-то просто стать безумцем. Бхактивинода Тхакур пишет: «Я безумец». Но это непросто. Быть может, вы без ума от материальных вещей? Да, это так. Но вы должны стать безумными по Кришне. Сколькие из вас станут таковыми? А кто хочет? Даже если у вас есть такое желание, то этого очень трудно достичь.

Видя безумие Шримати Радхики, Кришна думает: «Что это за любовь в Ее сердце? У Меня нет такой. Я люблю Шримати Радхику, но Я никогда не испытывал такого безумия как Она». Он говорит: «Если я вижу где-то сходство с золотым телом Шримати Радхики, Я не становлюсь безумным. Но Шримати Радхика, видя что-то схожее с Моим телом, тут же теряет разум. Что за любовь Она испытывает ко Мне, если даже путает Меня с другими предметами? Я должен вкусить эту любовь. Я должен понять, почему Шримати Радхика лишается рассудка. Для этого Я должен взять Ее настроение и цвет Ее тела». Поэтому на Голоке Вриндаване Кришна сперва принимает настроение Шримати Радхики. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж написал это в своей книге «Золотой вулкан». Кришна взял настроение Шримати Радхики и сошел с Голоки Вриндаваны в материальный мир. Тогда Шримати Радхика осознала: «Мой возлюбленный Говинда взял Мое настроение, чтобы тоже достичь дивья-унмада-даши». А Кришна подумал: «Что же случится, когда Я испытаю это?» Кришна не знает этого. Что же касается Шримати Радхики, то Она испытывает столько любви, бхава-анураги, очень глубокой привязанности! Она думает: «Только Мое тело может выдержать трансцендентное безумие. Кришна не справится с этим».

Шастры утверждают: «Когда трансцендентное безумие проявляется в сердце, то это очень трудно стерпеть, приходит очень много боли». Только Махапрабху мог испытывать это состояние. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что тело Махапрабху похоже на тело слона, который пришел в рощу сахарного тростника, и переломал весь тростник. Точно также, когда Кришна входит в состояние трансцендентного безумия, Он не может этого терпеть. Очень много боли приходит в Его тело. Шримати Радхика думает: «Мой возлюбленный Кришна не выдержит».

Если вы будете испытывать махабхаву, то будете сражены наповал как банановое дерево, которое подрубили. Шримати Радхика размышляет: «Если Кришна упадет, испытывая эту необычайную боль, Он не сможет стерпеть». Она думает таким образом, потому что тело Кришны очень нежное. Поэтому Она полностью покрывает Собой все Его тело. Тело Кришны целиком окутано золотым сиянием цвета тела Шримати Радхики, потому что золотой цвет – это Сама Шримати Радхарани. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж объясняет это. Поэтому мы говорим, что это – канти Шримати Радхика.

Шри Рай Рамананда заметил это, и сказал Господу Чайтанье: «Сперва я увидел Твою санньяса-сварупу, но потом пригляделся, и понял, что Ты – это Радха и Кришна вместе, а теперь я вижу, что Кришна полностью покрыт цветом тела Шримати Радхики, что Она полностью обняла Его». 

Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж в своей грантхе замечательным образом объясняет, кто такой Махапрабху – внутри Он Кришна, а снаружи – Шримати Радхика. Почему Махапрабху такой милостивый и распространяет прему среди всех живых существ? Кришна не хочет ее давать, но Шримати Радхика раздает. Она очень милостивая.  

Карунам куру майи каруна-бхарите! Санака-санатана-варнита-чарите! 

Чайтанья Махапрабху означает Шримати Радхика. Шримати Радхика очень милостива и великодушна, поэтому Она раздает прему всем. Можно ли сказать, что Махапрабху это Кришна и Он раздает прему? Если так, то чью прему Он дает? Он не может дать Свою прему, потому что у Него ее нет. Понимаете?

Кришна – это вишая-таттва, объект божественной любви. Есть две вещи, связанные с премой – вишая и ашрая. Кришну называют вишая-таттва. Он – объект любви. А Шримати Радхика – это ашрая, прибежище, или обитель любви. Какую прему дает Махапрабху? Вишая или ашрая? Ашрая. Вы поняли или нет? Чайтанья Махапрабху это внутри Кришна, а вовне Шримати Радхика, и Он раздает прему. Но какую? Радха-прему или ашрая-прему. Кришна не дает прему вишая-таттвы. Несмотря на то, что внутри Чайтанья Махапрабху – это Кришна, Он раздает ашрая-прему. Это означает, что Кришна не дает Свою прему, Он дает прему Шримати Радхики. Понимаете? 

Если вы тяжело трудитесь, то очень трудно отдать другим даже маленькую часть. А вот наследство от отца или дедушки очень легко пожертвовать. Почему? Потому что эти деньги пришли извне. Но если вы сами зарабатываете, то очень тяжело отдать эти деньги, хотя бы часть, потому что у вас очень сильная мамата, привязанность к ним. Например, вы купили пару ботинок, а ваш отец пожертвовал вам шелковый чадар, который может стоить 5000 рупий, в то время как ботинки – 200 рупий. И что же вы сделаете? Вы почистите ботинки чадаром! Потому что у вас нет к нему маматы. Вы его купили не на свои деньги и поэтому не цените. Но вот ботинки вам очень дороги, ведь вы вложили труд в их приобретение, хоть и стоят они в разы дешевле. Таким же образом, Кришна раздает прему всем, хотя она Ему не принадлежит. Откуда Он берет эту прему? У Шримати Радхики: «Давайте, забирайте! Возьмите. Все подряд!»

Итак, Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж очень прекрасно объяснил, как Махапрабху распространяет Свою прему. Еще в своих книгах он раскрывает тему  «Курукшетра милана прасанга», когда Кришна на Курукшетре встретился с гопи. Это самая возвышенная разлука, даже более возвышенная, чем дивья-унмада-даша. Очень мало людей может понять, какую боль и необычайно великое чувство разлуки испытывали гопи, когда встретились с Кришной на Курукшетре.

Шрила Рупа Госвамипад в «Удджвала-ниламани» объясняет, что есть три вида встречи и три вида разлуки. Три вида разлуки – это бхави, бхаван и бхавва. Бхави означает разлуку в будущем, бхаван – постоянную разлуку, а бхавва – ту разлуку, которая уже почти закончилась. Это, как настоящее, прошлое и будущее. Такой пример. Когда Нанда Махарадж объявил, что завтра Кришна и Баларама отправляются в Матхуру, гопи почувствовали сильную разлуку. Кришна все еще был во Вриндаване, но гопи уже ощутили разлуку. Это называется бхави, разлука в будущем. А когда Кришна направлялся из Вриндавана в Матхуру, наступил другой вид разлуки. И когда Кришна сказал, что завтра уезжает, но послезавтра приедет, то гопи много лет после этого испытывали разлуку с Кришной. Попытайтесь понять, что у них есть три вида разлуки. Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж в своей книге объясняет это. Она полна таттва-сиддханты и раса-мадхурьи.

Также, в своих грантхах он описывает гуру-ништху. Как понять, что у Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа есть гуру-ништха? Он прославлял своего Гурудева Шрилу Бхакти Сиддханту Сарасвати Прабхупаду. Он написал в его честь аштаку, которую теперь поют везде в Гаудия Матхе, каждый день утром перед мангала-арати. Почему я упоминаю об этом? Такой должна быть гуру-ништха, гуру-бхакти. В своей книге Махарадж объяснил: Бхакти Сиддханта Прабхупада – как луна, освещающая все вокруг, а его ученики – это звезды, отражающие свет луны.

Гуру-ништха и гуру-бхакти – это основа нашей духовной жизни. Как приблизиться к Гурудеву? Как служить ему? Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж объясняет это. Если вы почитаете его книги, то поймете. Есть много гуру. Какие-то из них ложные, а какие-то  – истинные. И те, и другие дают мантру. Если вы получите мантру от ложного гуру, то не получите никаких плодов. Но если от истинного, тогда получите плод. 

Есть такой прекрасный пример. Доктор-гомеопат дает лекарство пациенту. Оно состоит из двух частей – жидкости и сладкого шарика. Сам по себе шарик без жидкости не подействует. Точно так же, когда вы встречаете ложного гуру, и он дает вам мантру – это просто сладкий шарик, пустая пилюля, то есть вы не получите никакого блага.

Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж на своей лекции объяснял, что однажды один преданный принял дикшу у него, и когда он вернулся домой, то чуть не сошел с ума – столько вожделения и гнева пришло в его сердце. И он спросил: «Гурудев, я принял дикшу у Вас, но вожделение и гнев у меня только возросли». Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж ответил: «Это означает, что мое лекарство работает!» «Почему? Ведь до этого я не был таким безумцем?» Тогда Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж сказал: «Да, это так. Моя мантра работает». И он привел пример. Если вы подожжете лес, что станут делать животные внутри него? Они просто обезумеют, начнут метаться, бегать туда-сюда, но не смогут выбраться. Тигры, львы, и другие животные внутри леса станут беспокоиться, но скоро они сгорят в огне. Это очень простой процесс. Другой пример. Если вы будете принимать 1-2 дня какое-нибудь гомеопатическое лекарство, то первое время вам будет хуже, но если вы продолжите прием, то через 3- 4 дня болезнь пойдет на спад.

Таким образом, Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж и Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж объясняют – если гнев и вожделение возрастают после получения вами мантры, значит, она работает.

Вопрос: А если после получения мантры гнев и вожделение уменьшаются? Это означает что карма уже уничтожена?

Шрила Гурудев: Когда вожделение и гнев уходят, вы получаете кришна-бхакти. Но если вы остаетесь на том же уровне, значит мантра не действует. Если гуру истинный, но вы стоите на месте, значит вам не позволяют развиваться анартхи. Таков процесс. При приеме лекарств болезнь либо усиливается, либо проходит. Нельзя находиться постоянно на одном и том же уровне. Если вы находитесь на том же самом месте, и гнев и вожделение ни возрастают, ни уменьшаются – значит, мантра не работает. Потому что обусловленные души не могут оставаться на одном уровне, должны быть изменения. Бхакти либо прогрессирует, либо становится слабее. Оно зависит от садху-санги. Понимаете или нет? Вы можете спросить себя, развивается ваше бхакти или нет. Если да, значит вы общаетесь с правильными людьми. Если нет, значит, общение, которое вы получаете, разрушает преданное служение.

Вопрос: Когда я только пришел в сознание Кришны, мое бхакти росло и росло, я был счастлив: повторял святые имена, танцевал перед Божествами. Но сейчас все рушится, и я падаю.

Шрила Гурудев: Все дело в общении. Не обязательно общаться физически, иногда можно иметь плохое общение в уме.

Вопрос: А можно самому почувствовать свой уровень бхакти?

Шрила Гурудев: Да, можно. Не обязательно кто-то должен вам указать на это. Если вы чувствуете, что ум спокоен, повторяете больше кругов, служите – значит получаете хорошее общение. Но если вы делаете какие-то плохие вещи – не повторяете мантру, нет настроения служения – значит, что-то не хорошо. Не обязательно это должно быть физическое общение, очень часто бывает неправильное общение в уме, привязанность к каким-то личностям со знаком минус. Попытайтесь общаться с правильными людьми как физически, так и в уме. «Манах-шикша» объясняет все эти вещи.

Гаура-премананде!

Хари Хари бол!

Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж

Картика, 2013 год